Con người rất dễ nhìn thấy lỗi của người khác. Cái sai của tha nhân thường rõ ràng, cụ thể, thậm chí gây phẫn nộ. Nhưng với chính mình, ta lại có một khả năng kỳ lạ: biện minh, giảm nhẹ, hoặc quên đi. Ta có thể lên án một hành vi nơi người khác, trong khi chính mình cũng mang những hình thức khác của cùng một sự đổ vỡ.
Bởi thế, khi Chúa Giê-su đặt ra tiêu chuẩn: “sạch tội”, Ngài không chỉ nói về một lỗi cụ thể, nhưng chạm đến toàn bộ thân phận con người. Không ai hoàn toàn vô tội. Không ai đứng ngoài cần được tha thứ.
Những người cầm đá bắt đầu buông tay. Không phải vì họ bỗng trở nên hiền lành hơn, nhưng vì họ nhận ra chính mình. Từ những người lớn tuổi – những người đã đi qua nhiều trải nghiệm, cho đến những người trẻ hơn, tất cả lần lượt rời đi.
Cuối cùng, chỉ còn lại hai người: một người rõ ràng có tội, và một Đấng hoàn toàn vô tội.
Chúa Giê-su nói:
“Ta cũng không kết tội chị. Hãy đi, và từ nay đừng phạm tội nữa.”
Ở đây, sự thật không bị phủ nhận: tội vẫn là tội. Nhưng con người không bị đồng hóa với tội của mình. Chị được mở ra một tương lai, không bị khóa chặt trong quá khứ.
Vậy thì, câu hỏi “Ai không có tội?” dẫn đến điều gì? Không phải để tất cả rơi vào mặc cảm, cũng không phải để phủ nhận thiện ác, nhưng để đặt con người vào đúng vị trí của mình: Khiêm tốn trước sự mong manh của bản thân, không xét đoán người khác và khao khát lòng thương xót mà chính mình cũng là kẻ tội lỗi.
Câu hỏi vẫn còn đó, vang lên không ngừng trong lòng mỗi người:
Ai không có tội? Và chính khi không còn ai dám trả lời, thì con đường của tha thứ và biến đổi mới thực sự mở ra.
L.m Giuse Hoàng Kim Toan