Tôn giáo có phải hoàn toàn là cá nhân không?

ĐỜI ĐÁNG SỐNG XVII 
TÔN GIÁO CÓ PHẢI HOÀN TOÀN LÀ CÁ NHÂN KHÔNG? I
 

Các bạn thân mến.

Bạn đã bao giờ nghe ai nói: “Tôi không muốn có Giáo hội nào đứng giữa tôi và Chúa”? Đừng quá gay gắt với họ, vì câu nói này là do sự hiểu lầm. Họ sẽ không bao giờ nói: “Tôi không muốn Chính phủ Hoa Kỳ đứng giữa tôi và châu Mỹ.” Nói rằng tôi không muốn ai đứng giữa Chúa và tôi là chống lại Ki-tô giáo, bởi vì điều đó ngụ ý rằng anh em của bạn là rào cản đối với ân sủng của Chúa chứ không phải là một phương tiện với nó.

Chẳng phải Chúa của chúng ta đã nói rằng trước khi dâng lễ vật của mình tại bàn thờ, trước hết bạn nên đi làm hòa với người anh em mà bạn đã xúc phạm, rồi hãy đến dâng lễ vật sao? Chẳng phải Ngài cũng đã làm cho tình yêu thương của Thiên Chúa tuyệt đối không thể tách rời với tình yêu thương người lân cận sao? Phải chăng Ngài đã không dạy chúng ta cầu nguyện trong bối cảnh của “Cha chúng ta”, chứ không phải “Cha tôi”; “lương thực hàng ngày của chúng ta”, không phải “lương thực hàng ngày của tôi”; “kẻ có nợ chúng con” không phải “kẻ có nợ con”? Và nếu Thiên Chúa là Cha, thì những người khác kết hợp với Ngài đều là anh em của chúng ta, nên do đó, tôn giáo phải mang tính xã hội.

Bạn không được phép tự ý giải thích riêng lẻ về Hiến pháp của Hoa Kỳ. Tối Cao Pháp Viện làm điều đó cho bạn. Tại sao bạn nhấn mạnh vào cách giải thích của từng cá nhân về tôn giáo và bắt đầu tất cả các cuộc thảo luận về tôn giáo bằng: “Bây giờ, đây là điều tôi tin về tôn giáo” hoặc “Tôi cảm thấy thế này về Chúa”?

Chưa bao giờ những thực tế cao cả và đẹp đẽ lại bị cái bao tử đặt nặng nề đến thế. Bạn có thiên văn học và toán học của riêng mình không? Đại từ nhân xưng “Tôi” không phải là đại từ khiếm nhã nhất trong tất cả các đại từ, và bạn không ghét những người mà “tôi” (sở hữu) ở quá gần nhau sao? Tại sao bạn nghĩ “tôi” được sử dụng để tách biệt với đồng loại của bạn là đẹp lòng Thiên Chúa?

Đừng nói rằng “tôn giáo là chuyện riêng tư” cũng như việc bạn sinh ra đời là chuyện riêng. Bạn không thể được sinh ra một mình; bạn không thể sống một mình; bạn thậm chí không thể chết một mình, vì cái chết của bạn gắn liền với bia mộ, bất động sản, hoặc ít nhất là với việc chôn cất. Bạn không thể thực hành tôn giáo một mình cũng như bạn không thể yêu một mình.

Điều gì sẽ xảy ra với lòng yêu nước của bạn nếu bạn nói “Yêu nước là việc của cá nhân”? Nếu bạn là công dân duy nhất ở một quốc gia, bạn có thể yêu nước không? Nếu bạn là người duy nhất trong một thị trấn, bạn có thể làm từ thiện không? Vậy, nếu bạn không thể tử tế một mình hoặc hy sinh một mình hoặc quảng đại một mình, thì làm sao nhân danh Thiên Chúa bạn mong được sống một mình? Vì lòng hào hiệp bao hàm tình láng giềng, cũng như lòng yêu nước bao hàm tình đồng bào, nên tôn giáo ngụ ý đồng loại trong mối quan hệ với Thiên Chúa,

Tất cả những điều tốt đẹp nhất của cuộc sống đều đến từ sự liên đới và thông công. Thiên Chúa đã nói với Hydro và Oxy, nói “Của chúng ta”, và chúng ta có đại dương và thác nước. Nhạc sĩ nói với các nốt nhạc rải rác, nói “Của chúng ta”, và chúng ta có bản giao hưởng. Mặt trời nói với các hành tinh, nói “Của chúng ta”, và chúng ta có một hệ hành tinh. Tâm trí của bạn nói với ý tưởng và lời nói, nói “Của chúng ta”, và chúng ta có ngôn ngữ. Nước Mỹ nói với người Mỹ, nói “Của chúng ta”, và chúng ta có nền dân chủ. Ngay cả những động vật nói “Của chúng ta” cũng sống còn trong cuộc đấu tranh tồn tại: ong, kiến, và chim. Nhưng những con khủng long và giống cá khủng đi lang thang cô lập, và sống một cuộc sống riêng tư đã chết khỏi trái đất.

Các bạn thân mến,

Bây giờ, hãy tự hỏi bản thân câu hỏi quan trọng: Làm cách nào để liên hệ với Chúa Cứu Thế? Làm thế nào để Ngài cứu tôi? Làm thế nào để tôi biết được Chân lý và Ý muốn của Ngài? Làm thế nào để tôi nhận được sự sống của Ngài? Tôi có liên hệ với Ngài với tư cách cá nhân bằng cách đọc về Ngài và hát thánh ca cho Ngài, hay tôi liên hệ với Ngài trong mối quan hệ thông công và trong cộng đồng?

Một cách để trả lời câu hỏi đó là hỏi xem loài người đã liên lạc với Thiên Chúa như thế nào trước khi Đức Ki-tô đến. Tôn giáo là một việc hoàn toàn của cá nhân hay nó là của đoàn thể? Thiên Chúa đã đối xử với các cá nhân trực tiếp hay gián tiếp thông qua một chủng tộc hay một cộng đồng?

Tìm kiếm trong Kinh thánh. Bạn sẽ thấy rằng Thiên Chúa luôn đối xử với nhân loại thông qua các tập đoàn hoặc chủng tộc của con người, hoặc các đoàn thể đạo đức, được điều hành bởi một người đứng đầu được thần thánh lựa chọn. Sách Sáng Thế Ký tiết lộ rằng lịch sử của nhân loại sẽ là một cuộc chiến không phải giữa các cá nhân, mà là giữa hai hạt giống, hai chủng tộc, hai tập đoàn: sức mạnh của bóng tối và sức mạnh của ánh sáng. “Ta sẽ gây mối thù giữa mi và người đàn bà, giữa dòng giống mi và dòng giống người ấy; dòng giống đó sẽ đánh vào đầu mi, và mi sẽ cắn vào gót nó.” (Sách Sáng Thế chương 3 câu 15).

Người đứng đầu tập đoàn ma quỷ là Sa-tan; người đứng đầu vô hình của toàn thể loài người thiện hảo là Thiên Chúa, nhưng Thiên Chúa luôn chọn một người đứng đầu hữu hình của cộng đồng đó để nhân danh Ngài. Đầu tiên, đó là Nô-ê, qua ông ta cùng với đồng loại của mình, sự cứu rỗi đã đến với nhân loại. Sau đó, có những người đứng đầu mới của tập đoàn tâm linh mới này: Áp-ra-ham, Y-sa-ác và Gia-cóp. Đối với cộng đồng này, Thiên Chúa đã hứa ban phước và sự cứu rỗi. Sau đó, chính Môi-se, người được Thiên Chúa triệu tập với tư cách là người đứng đầu dân tộc được Ngài chọn và qua người mà Ngài đã hứa với quốc gia của họ: “Ta sẽ nhận các ngươi làm dân riêng của Ta, và đối với các ngươi, Ta sẽ là Thiên Chúa. Các ngươi sẽ biết rằng Ta, ĐỨC CHÚA, là Thiên Chúa các ngươi, Đấng cứu các ngươi khỏi phải làm việc khổ sai cho người Ai-cập.” (Sách Xuất Hành chương 6 câu 7).

Một giao ước hoặc hợp đồng đã được ký kết giữa cộng đồng này và Thiên Chúa, trong đó Thiên Chúa hứa sẽ ban phước cho họ nếu họ tuân theo luật pháp của Ngài và trở thành nhân chứng trung thành của Ngài, và mang đến cho thế giới Đấng Thiên Sai, “Dân tộc được mong đợi”, Cứu Chúa của Thế giới, sau Môi-se, có Giô-suê, Đa-vít và các tiên tri.

Chúa luôn theo cùng một phương pháp. Ngài không bao giờ truyền đạt những lời hứa của Ngài cho các cá nhân trên thế giới nói chung, nhưng cho những người được Ngài chọn thông qua một số tộc trưởng được chọn, hoặc nhà lãnh đạo hoặc vua hoặc nhà tiên tri.

Bất cứ khi nào Thiên Chúa muốn ban cho cộng đồng những đặc quyền mới hoặc đặc biệt. Ngài đã thay đổi tên của người đứng đầu nó, chẳng hạn như Áp-ra-ham, Gia-cóp. Cộng đoàn, hoặc tổ chức được lựa chọn, không phải lúc nào cũng trung thành; đôi khi họ rơi vào tình trạng thờ ngẫu tượng, nhưng bất chấp họ lầm lỗi, Thiên Chúa ở với họ như công cụ của Ngài, hướng dẫn, kiểm soát, chỉ đạo, để bất cứ điều gì họ làm, mục đích của Ngài không bao giờ thất bại.

Nó luôn luôn là cộng đồng được lựa chọn hoặc tập đoàn đạo đức chứ không phải cá nhân, riêng lẻ, những người đã nhận được sự mặc khải của Thiên Chúa. Rất có thể, vào thời điểm Đại Hồng Thủy, mỗi cá nhân có thể thích có một chiếc thuyền chèo cá nhân của mình, nhưng Thiên Chúa đã cứu họ trong một chiếc tàu, dưới sự điều khiển của chính người thuyền trưởng được Thiên Chúa chỉ định.

Các bạn thân mến,

Trong suốt lịch sử của người Do Thái, cộng đồng luôn giữ vị trí đầu tiên, và hình phạt lớn nhất có thể gây ra cho bất kỳ cá nhân người Do Thái nào là bị cắt rời khỏi tập thể này. Ngay cả ngày nay đối với những người Do Thái Chính thống giáo, trong ngôn ngữ hiện đại của chúng ta, lệnh trừng phạt nghiêm trọng nhất là “bị đuổi ra khỏi giáo đường Do Thái”, điều sẽ làm nhớ lại việc xảy ra với Spinoza (Triết gia Do Thái bị vạ tuyệt thông, thế kỷ 17).
Cuối cùng, khi Đấng Thiên Sai đã đến trong thân vị của Chúa Giê-su Ki-tô, Thiên Chúa thật và con người thật, điều tự nhiên là mong đợi rằng giờ đây Thiên Chúa sẽ tiếp tục đối xử với nhân loại giống như cách thế mà Ngài đã đối xử với nó trước đây, cụ thể là qua một tập đoàn do một người đứng đầu mà chính Ngài sẽ tuyển chọn và điều hành.