Hãy luôn cảm tạ Thiên Chúa…

Chúa Nhật XXVIII – TN – C
Hãy luôn cảm tạ Thiên Chúa…

Bệnh phong hủi (còn gọi là bệnh phong, bệnh cùi), như chúng ta được biết, là một bệnh truyền nhiễm mãn tính do vi khuẩn Mycobacterium leprae gây ra. Bệnh chủ yếu ảnh hưởng đến da, dây thần kinh ngoại biên và các cơ quan khác, dẫn đến tổn thương, tê liệt và biến dạng cơ thể. (nguồn: internet).

Đối với người xưa, căn bịnh này gây chết chóc, không thể chữa trị và vô vọng. Do vậy, mọi người rất sợ căn bịnh này. Sợ đến nỗi bất kỳ ai bị nghi nhiễm đều bị trục xuất ra khỏi cộng đồng.

Đã có thời người bệnh phong phải chịu nhiều luật lệ khắt khe như: thả trôi sông, chôn sống, bỏ vào rừng cho thú dữ ăn thịt. Vì thế khi một ai đó mắc bệnh, người đó thường là bỏ làng ra đi, ở lại cũng không ai chứa chấp, không ai liên hệ.

Israel thời Cựu Ước xem bịnh phong là một căn bệnh nguy hiểm cho cộng đồng. Có luật lệ riêng cho những người bệnh phong hủi. Những luật lệ đó không kém phần khắc nghiệt. Khắc nghiệt ngay từ “khâu chẩn bệnh”. Nếu một người bị nhọt, lác, đốm, ung, phỏng, lang ben, sói đầu, v.v… mà các vết thương đó “cứ loang ra” trên cơ thể, “Tư tế sẽ tuyên bố người ấy là ô uế: đó là bệnh phong” (Lêvi 13, 7).

“Người mắc bệnh phong hủi phải mặc áo rách, xõa tóc, che râu và kêu lên: Ô uế! Ô uế!. Bao lâu còn mắc bệnh, thì nó ô uế; nó ô uế: nó phải ở riêng ra, chỗ ở của nó là một nơi bên ngoài trại.” (Lêvi 13, 45-46).

Tại Do-thái, trong các tác phẩm của các thầy Rabbi có ghi chép những phương cách cứu chữa cho nhiều căn bịnh khác nhau. Thế nhưng, về căn bịnh phong hủi, thì không ghi chép gì cả. Các Rabbi nói rằng, chữa trị bịnh phong giống như làm cho kẻ chết sống lại. Nói tắt một lời, bịnh phong thuộc loại “tứ chứng nan y… thầy thuốc bỏ đi, trống kèn kéo tới”.

Ấy vậy mà! Vậy mà… hơn hai ngàn năm xa trước đó, có một người thầy thuốc, không-bỏ-đi. Vị thầy thuốc này, được biết tên là Giêsu, khi đối diện với những người mắc bệnh phong, và khi nghe họ cầu xin sự cứu chữa, Ngài đã chữa họ khỏi bệnh. Sự kiện vô tiền khoáng hậu này, được ghi lại trong Tin Mừng thánh Luca.

**
Sự kiện này được thánh sử Luca ghi lại như sau: Hôm ấy, Đức Giê-su (cùng với các môn đệ) “trên đường lên Giê-ru-sa-lem” với lộ trình “đi qua biên giới giữa hai miền Samari và Galilê.”

Rồi… “Lúc Người vào một làng kia…” Làng kia tên gì và ở đâu? Thưa, một số nhà nghiên cứu Kinh Thánh cho biết, có thể làng này ở phía nam thành Nadarét và thành Nain. Đây là một khu vực vắng vẻ, nơi rất phù hợp để “cách ly” người mắc bệnh phong hủi. Vâng, nghe có vẻ hợp lý.

Trở lại câu chuyện, lúc Đức Giê-su vào làng… “thì có mười người phong hủi đón gặp Người”. Ơ hay! Chẳng phải mười người phong hủi đã phạm luật!

Đúng và cũng không đúng. Đúng, vì mười người phong hủi đã không lớn tiếng kêu “Ô uế! Ô uế!” để mọi người tránh xa. Cũng không đúng, vì “họ dừng lại từ đằng xa.”

Từ đằng xa, họ lớn tiếng kêu khẩn thiết, một sự khẩn thiết hầu gây cho người nghe chú ý đến mình.

Vâng, giữa hai miền Samari và Galilê, nơi mà tinh thần thù nghịch của người Do-thái và người Samari luôn sôi sục, họ còn biết kêu cầu ai.

Hôm nay, Thầy Giê-su đi ngang! Không có gì để nghi ngờ nữa. Mười người phong đã nghe, nghe tiếng đồn đại “ngày càng lan rộng” rằng, Ngài đã chữa một người cũng mắc bịnh phong như họ, bằng cách: “Giơ tay đụng vào anh ta… Lập tức, chứng phong hủi biến khỏi” (x.Lc 5, 13). Chắc chắn mười người phong này đã bàn bạc sự kiện ấy. Và, hôm nay… hôm nay… Thầy Giê-su kia kìa!

Thầy Giê-su kìa! Dừng lại… dừng lại… đừng đến gần. Họ đã “dừng lại đằng xa.” Mười người phong, nên chăng, chúng ta gọi đây là một ca đoàn với mười “ca viên”.

Mười ca viên rách rưới nhất thế giới đồng loạt cất tiếng ca: “Xin thương xót Chúa ơi! Xin thương xót chúng con. Chúa ơi! Xin nhìn đến đoàn con… (quá đớn đau, quá khổ đau) Chúng con van nài.”

Hôm ấy, từ đàng xa, từ những môi miệng nhúm nhó đớn đau. Họ đã cất tiếng van xin: “Lạy Thầy Giê-su, xin rủ lòng thương chúng tôi”.

Vâng, mười người phong với những đôi mắt và đôi tai đã nhìn thấy “quá ít lòng thương xót”, nhưng lại phải nghe “quá nhiều lời xét đoán”, sao lại không thương họ, nhỉ!

Thầy Giê-su sẽ làm gì chứ! Thầy sẽ chữa họ ngay lập tức chăng! Chắc chắn, vì đó là quyền phép của Ngài và đó cũng là ước mong của mười người phong.

Thế nhưng, thật khó hiểu khi Thầy Giê-su nói: “Hãy đi trình diện với các tư tế”.

Vâng, thật khó hiểu khi mà lệnh truyền của Đức Giê-su có vẻ như một lệnh truyền mâu thuẫn! Một lệnh truyền chỉ thích hợp cho những người đã “khỏi bệnh phong”, là những người cần các thầy tư tế “tái khám”, hầu để được tuyên bố là đã thanh sạch.

Thực tế, mười người phong hủi đã thấy khỏi bệnh đâu! Tuy vậy, dù chưa khỏi, nhưng họ vẫn lên đường. Ngạc nhiên thay! Chuyện kể tiếp rằng: “Đang khi đi thì họ được sạch.”

***
Đang-khi-đi-thì-họ-được-sạch. Mười người phong đã được sạch khi họ ra đi. Không phải trước khi đi. Không phải sau khi trình diện với các tư tế. Nhưng là “đang khi đi”.

Họ đã được sạch khi họ chịu bước đi. Trong hành động bước đi, họ đã được chữa lành. Tại sao chứ? Thưa, vì hành động bước đi chính là hành động của đức tin.

Khi Đức Giê-su truyền: “Hãy đi trình diện với các tư tế”, khi mà mười người phong hủi chưa thấy mình khỏi bệnh, thì có thể hiểu, đó là một sự thử thách đức tin.

Thánh Gia-cô-bê, qua việc chứng kiến biến cố này, đã có lời dạy: “đức tin không có hành động là vô dụng” (Gc 2, …21).

Một nhà truyền giáo, cảm nghiệm được điều này, có lời chia sẻ: “Nếu tên của bạn là Nô-e và Đức Chúa Trời bảo bạn trời sắp mưa, thì cầu xin cho có một chiếc tàu là đúng khi bạn cầu nguyện, song hãy đi ra, rồi đốn một số gỗ gôphe đi.

Nếu tên của bạn là David, và bạn thấy mình đang ở trong trũng đối diện với Gôliát, thì cầu nguyện xin chiến thắng là đúng, nhưng khi bạn cầu nguyện, hãy nhặt lên mấy hòn đá, tra chúng vào cái trành rồi nhắm ngay vào cái trán của Gôliát.”

Cuối c ùng, nhà truyền giáo, kết luận: “Tin tưởng vào Thiên Chúa không tương xứng với chỗ không làm gì hết. Hãy nhớ, mười người phong đã được chữa lành khi họ bước đi. Đức tin của chúng ta dời núi khi đức tin cảm động chúng ta bước đi.” (nguồn: internet).

****
Đức tin không chỉ thúc đẩy chúng ta bước đi. Đức tin còn mời gọi chúng ta trở về với tâm tình tạ ơn. Đó là điều chúng ta cũng cần ghi nhớ.

Mười người phong… mười người được sạch. Thế mà, chỉ có một… “Một người trong bọn, thấy mình được khỏi, liền quay trở lại và lớn tiếng tôn vinh Thiên Chúa. Anh ta sấp mình dưới chân Đức Giêsu mà tạ ơn. Anh ta lại là người Sa-ma-ri”. (Lc 17, 15-16).

Là người Sa-ma-ri... bẽ bàng quá! Người Do-thái xem người Samari là những kẻ phản bội, dân tạp v.v… ấy thế mà, hôm nay, họ chứng minh mình là một dân tộc văn minh, một dân tộc có lòng biết ơn.

Ông ta biết Đức Giê-su chữa lành cho ông ta. Ông ta biết dâng lời cảm tạ Thiên Chúa.

Thật “mắc cỡ” khi Đức Giê-su hỏi người phong Samari: “Không phải cả mười người đều được sạch sao? Thế chín người kia đâu?”

 ”Thế thì chín người kia đâu? Sao không thấy họ trở lại tôn vinh Thiên Chúa, mà chỉ có người ngoại bang này?”

Giờ này quý ông đang ở đâu? Quý ông không khỏi bệnh chăng? Nếu khỏi, sao quý ông không quay lại “Tạ ơn Ngài?” Thật kinh ngạc, đắng cay!

Chúng ta có thể biện minh cho hành động của chín quý ông không trở lại gặp Đức Giê-su, rằng: họ cần trình diện với các tư tế, người có thẩm quyền “chứng nhận sạch bịnh phong’’.

Tuy nhiên, những lý lẽ đó không có sức thuyết phục. Không thuyết phục là bởi, đối với quan niệm Do-thái, chữa lành khỏi bệnh phong được coi như là Phục-Sinh-từ-cõi-chết. Mà ai đã chữa lành các ông? Ai là người có thể Phục-Sinh-từ-cõi-chết nếu không là Thiên Chúa? Giữa Đức Giêsu, người trực tiếp “chữa bịnh phong’’ cho quý ông, và các thầy tư tế – người chỉ có thẩm quyền “chứng nhận sạch bịnh phong’’, ai quan trọng hơn ai?

Nếu… nếu “chín người kia” hiểu được điều đó và quay lại gặp Đức Giêsu, trước khi gặp tư tế để “tái thẩm định” căn bệnh phong của mình… Vâng, họ đã không “mắc nợ” Ngài “một lời tạ ơn” và đã không “mắc cỡ” trước anh chàng được cho là “người ngoại bang” nhưng lại nhận ra Thiên Chúa, qua hình ảnh Đức Giêsu, chính là người cần phải trình diện để “sấp mình tạ ơn” và hơn nữa để “Tôn vinh Người”.

Đây… đây chính là lý do Đức Giê-su nói với người “quay trở lại”, rằng: “Đứng dậy về đi. Lòng tin của anh đã cứu chữa anh”.

*****
Kinh Thánh có lời chép: “Chớ khá quên mọi ân huệ của Người” (Tv 103, 2). Còn Abbert Schweitzer có lời nói: “Đôi lúc ánh sáng trong cuộc đời ta lịm tắt, và được nhen nhóm lại bởi tia lửa của một ai đó. Mỗi chúng ta phải nghĩ tới những người đã đốt lên ngọn lửa trong ta với lòng biết ơn sâu sắc”.

Tham dự Thánh Lễ chính là phương cách “tạ ơn” tốt nhất. Sau một ngày, hay một tuần làm việc chúng ta đến nhà thờ, một hành động “bước đi”, đi “trở lại tôn vinh Thiên Chúa”.

Cha Charles E. Miller nói: “Hết thảy chúng ta đều có những lý do riêng để tạ ơn Thiên Chúa trong thánh lễ. Ngày hôm nay, ta có thể cảm tạ Thiên Chúa vì món quà sự sống qua hình ảnh một đứa trẻ sơ sinh, hoặc ơn phục hồi sức khỏe cho một người cao tuổi. Ta có thể muốn cảm tạ Thiên Chúa vì vừa tìm được việc làm sau một thời gian dài thất nghiệp… Mỗi Chúa Nhật ta cần ngẫm lại các lý do riêng tư để tạ ơn, và phải nhớ rằng thật là chính đáng để tạ ơn Thiên Chúa”.

Hãy nhớ: “Chúa không cần chúng ta ca tụng, nhưng được tạ ơn Chúa lại là một hồng ân cao cả, vì những lời ca tụng của chúng ta chẳng thêm gì cho Chúa, nhưng đem lại cho chúng ta ơn cứu độ muôn đời”. (Kinh Tiền Tụng số IV trong Sách Lễ Rôma).

Xưa, người ngoại bang đã trở lại tôn vinh Thiên Chúa, và vị này đã được Đức Giê-su nói: “Lòng tin của anh đã cứu anh”. Thì, hôm nay, nếu chúng ta đến nhà thờ tôn vinh Thiên Chúa, há lẽ Thiên Chúa lại không “đem lại ơn cứu độ cho chúng ta” sao!

Tất cả chúng ta đều là “bệnh nhân” của Chúa. Tất cả chúng ta đều biết Đức Giê-su. Tất cả chúng ta đều tin Ngài có thể cứu chữa mình. Tất cả chúng ta đều lãnh nhận ơn huệ Chúa ban. Thế nên, đừng vì một lý do nào đó mà chúng ta không đến nhà thờ: “Xin dâng lời cảm tạ hồng ân Thiên Chúa bao la.”

Vâng, chúng ta hãy luôn cảm tạ Thiên Chúa.

Petrus.tran